El Tao no se prejuzga ni supone, sólo fluye y comprende. Lao Tze escribió el libro del Tao Te King que es la obra en la que reflexionamos sobre el Tao y por la cuál, lo vamos rumiando por emplear un vocablo que no viene al caso pero que tiene mucho que ver con la forma de entenderlo.
El Tao se soporta sobre los principios del Yin y el Yang; ambos forman la dualidad de todo lo que existe en el universo. Describe las fuerzas fundamentales y aparentemente opuestas y complementarias que podemos encontrar en todas las cosas; por ejemplo: luz/oscuridad, ruido/silencio, vida/muerte, masculino/femenino, etc. El Yin es el principio femenino que engloba a la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El Yang es el principio masculino, engloba al cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Según lo expuesto anteriormene, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para que pueda existir y, que a su vez, existe dentro de él mismo. Entonces podemos pensar que nada existe en un estado puro, ni en una quietud absoluta; sino que todo se encuentra en una continua transformación. Por lo tanto, cualquier idea, pensamiento o cosa puede ser vista desde una parte contraria o desde otro punto de vista. Entonces, podremos ver las cosas según nuestra conveniencia (ya sabéis, el famoso blanco o negro), y hace una clasificación de las mismas que va a obedecer a nuestra manera de pensar. Pues bien, estas dos fuerzas, El Yin y el Yang, son la base sobre la que se asienta la filosofía tahoista.
Podemos empezar con un párrafo del Tao que explica todo lo dicho antriormente: "Cuando uno reconoce que la belleza es bella entonces sabe que la fealdad existe; cuando uno reconoce que la bondad es buena entonces sabe que la maldad existe. Ser y no-ser (Yin y Yang), se generan mutuamente; la dificultad y la facilidad complementan entre si. Largo y corto se contrastan mutuamente..." Como habréis observado se trata siempre de ver la dualidad que existen entre las cosas y que es inseparable de ellas como hemos explicado más arriba. Son las dos caras de una misma moneda, son dos fuerzas creadoras de una misma realidad. Como podemos ver en el ejemplo de la moneda anteriormente citada que tiene dos lados (cara y cruz), pero una misma realidad (la moneda). Ambas caras, hacen que la moneda exista y tenga la razón de ser. Pues bien, queridos amigos, así funciona el mundo según la filosofía del Tao: hombre/mujer, sombra/luz, etc. Podemos decir que son complementos inseparbles y necesarios para que el uno y el otro logren existir en nuestra realidad cotidiana.
Cuando llegamos a entender que se necesita de los dos para su existencia, dejamos las valoraciones personales de las cosas ya que nos damos cuenta, de que todo tiene que exisitir y que por mucho que no desee por ejemplo el dolor tiene que existir para que exista el placer. Estos nos plantea una serie de cuestiones de importante transcedencia ya que nos lleva a descubrir que nuestro ego no sirve para nada y que las reticencias que tenemos hacia otras personas tampoco (hemos deseado cosas para los demás que no han sucedido por tanto no hemos podido alterar lo que es inalterable), nos terminamos dando cuenta de que todo fluye al margen de nuestros deseos y disposiciones. Y, nos damos cuenta de que no sirve de nada juzgar ya que todo es necesario para que pueda existir (la vida se manifiesta por su dualidad con la muerte). Pero es que también nos damos cuenta de que todo se encuentra en conexión debido a su eterno fluir y aceptamos con humildad de que todo lo que percibimos es valioso y que es necesario para que exista su dualidad. Es cómo cuando colocamos una ventana en casa; tiene que haber un hueco vacio donde vaya la misma. Así entendemos que para que yo vea el día de hoy, ha sido necesario que hay millones de dias buenos y millones de dias tormentosos; gracias a ello, cuando me asomo a la ventana veo el día que estos millones de dias han creado. Entonces es cuando comprendo que todo fluye y que ése fluir es la lucha entre los opuestos (yin y yang), que hace que todo se mueva. Que ésa lucha interminable entre los opuestos como pueden ser sonido/silencio es capaz de generar bellas melodías.
En esta búsqueda incesante entre el equilibrio todo esta conectado por eso, en el Tao, se dice que cuando uno toca una brizna de hierba también esta tocando la estrellas. El Tao es armonía con la naturaleza, es agua que fluye (os acordáis de Bruce Lee: "One waters my friend" ), es despelgar las velas de la vida e impulsarnos con su viento, sin forzar, ya que cuando fuerzo, desequilibro y por tanto, me desestabilizo. El Tao es viajar por la vida sin forzar la máquina, dejar que salga lo que hay dentro de nosotros de una manera natural, estar en perfecta simbiosis con aquello que tenemos a nuestro alrededor siguiéndo (el gerundio es el tiempo verbal del Tao) nuestra intuición. Esto, queridos amigos, es el Tao (fácil verdad Paky).
Es un principio de inteligencia en donde uno conoce los principios, estructuras y tendencias de las cuestiones humanas y de la naturaleza también; utilizamos la menor cantidad de energía para de ella. Es como el judo que aprobecha la energía del contrincante para ganar el combate en el momento que se encuentra más débil. Se trata de no forzar los acontecimientos.
Para terminar, una fábula que describe de una manera maravillosa la filosofía del Tao y que seguro que habréis leido en algún sitio: "Un campesino había perdido sus 4 caballos. Sus vecinos se compadecían de él diciéndole: ¡Qué mala suerte has tenido! y él, respondía: ¡Puede ser! Al día siguiente, regresaron los 4 caballos con 3 potros salvajes. Entonces, los vecinos le decían: ¡Qué buena suerte has tenido! Él contestaba: ¡Puede ser! Al día siguiente, su hijo, ensilló un caballo salvaje para domarlo y tuvo la mala suerte de caerse y romperse una pierna. Los vecinos le decían al campesino: ¡Qué mala suerte lo de la pierna de tu hijo! Seguía contestando el campesino:¡Puede ser!. Al cabo de unos días, llegarón los soldados reclutándo jovenes para la guerra y al ver al hijo del campesino con la pierna rota no le llevaron a luchar. Los vecinos decían al campesino:¡Qué buena suerte ha tenido tu hijo librándose de la guerra! El campesino seguía diciéndo: ¡Puede ser!
Pues bien, queridos amigos, eso es Tao y por tanto, ya podeís empezar a leer el libro del mismo ya que os acabo de poner los fundamentos para comprender todo lo que nos aporta y que nunca se agota, cmo diría un amigo que tiene otro blog en el Tao sólo existe el tiempo verbal del gerundio (viviendo, pensando, sintiendo, etc.).
Por cierto, Paky, para ti también he escrito esto aunque no te guste. Eso es que lo has probado poco por tanto, por favor "¿te importa?" probar.
Un saludo para todos.
Podemos empezar con un párrafo del Tao que explica todo lo dicho antriormente: "Cuando uno reconoce que la belleza es bella entonces sabe que la fealdad existe; cuando uno reconoce que la bondad es buena entonces sabe que la maldad existe. Ser y no-ser (Yin y Yang), se generan mutuamente; la dificultad y la facilidad complementan entre si. Largo y corto se contrastan mutuamente..." Como habréis observado se trata siempre de ver la dualidad que existen entre las cosas y que es inseparable de ellas como hemos explicado más arriba. Son las dos caras de una misma moneda, son dos fuerzas creadoras de una misma realidad. Como podemos ver en el ejemplo de la moneda anteriormente citada que tiene dos lados (cara y cruz), pero una misma realidad (la moneda). Ambas caras, hacen que la moneda exista y tenga la razón de ser. Pues bien, queridos amigos, así funciona el mundo según la filosofía del Tao: hombre/mujer, sombra/luz, etc. Podemos decir que son complementos inseparbles y necesarios para que el uno y el otro logren existir en nuestra realidad cotidiana.
Cuando llegamos a entender que se necesita de los dos para su existencia, dejamos las valoraciones personales de las cosas ya que nos damos cuenta, de que todo tiene que exisitir y que por mucho que no desee por ejemplo el dolor tiene que existir para que exista el placer. Estos nos plantea una serie de cuestiones de importante transcedencia ya que nos lleva a descubrir que nuestro ego no sirve para nada y que las reticencias que tenemos hacia otras personas tampoco (hemos deseado cosas para los demás que no han sucedido por tanto no hemos podido alterar lo que es inalterable), nos terminamos dando cuenta de que todo fluye al margen de nuestros deseos y disposiciones. Y, nos damos cuenta de que no sirve de nada juzgar ya que todo es necesario para que pueda existir (la vida se manifiesta por su dualidad con la muerte). Pero es que también nos damos cuenta de que todo se encuentra en conexión debido a su eterno fluir y aceptamos con humildad de que todo lo que percibimos es valioso y que es necesario para que exista su dualidad. Es cómo cuando colocamos una ventana en casa; tiene que haber un hueco vacio donde vaya la misma. Así entendemos que para que yo vea el día de hoy, ha sido necesario que hay millones de dias buenos y millones de dias tormentosos; gracias a ello, cuando me asomo a la ventana veo el día que estos millones de dias han creado. Entonces es cuando comprendo que todo fluye y que ése fluir es la lucha entre los opuestos (yin y yang), que hace que todo se mueva. Que ésa lucha interminable entre los opuestos como pueden ser sonido/silencio es capaz de generar bellas melodías.
En esta búsqueda incesante entre el equilibrio todo esta conectado por eso, en el Tao, se dice que cuando uno toca una brizna de hierba también esta tocando la estrellas. El Tao es armonía con la naturaleza, es agua que fluye (os acordáis de Bruce Lee: "One waters my friend" ), es despelgar las velas de la vida e impulsarnos con su viento, sin forzar, ya que cuando fuerzo, desequilibro y por tanto, me desestabilizo. El Tao es viajar por la vida sin forzar la máquina, dejar que salga lo que hay dentro de nosotros de una manera natural, estar en perfecta simbiosis con aquello que tenemos a nuestro alrededor siguiéndo (el gerundio es el tiempo verbal del Tao) nuestra intuición. Esto, queridos amigos, es el Tao (fácil verdad Paky).
Es un principio de inteligencia en donde uno conoce los principios, estructuras y tendencias de las cuestiones humanas y de la naturaleza también; utilizamos la menor cantidad de energía para de ella. Es como el judo que aprobecha la energía del contrincante para ganar el combate en el momento que se encuentra más débil. Se trata de no forzar los acontecimientos.
Para terminar, una fábula que describe de una manera maravillosa la filosofía del Tao y que seguro que habréis leido en algún sitio: "Un campesino había perdido sus 4 caballos. Sus vecinos se compadecían de él diciéndole: ¡Qué mala suerte has tenido! y él, respondía: ¡Puede ser! Al día siguiente, regresaron los 4 caballos con 3 potros salvajes. Entonces, los vecinos le decían: ¡Qué buena suerte has tenido! Él contestaba: ¡Puede ser! Al día siguiente, su hijo, ensilló un caballo salvaje para domarlo y tuvo la mala suerte de caerse y romperse una pierna. Los vecinos le decían al campesino: ¡Qué mala suerte lo de la pierna de tu hijo! Seguía contestando el campesino:¡Puede ser!. Al cabo de unos días, llegarón los soldados reclutándo jovenes para la guerra y al ver al hijo del campesino con la pierna rota no le llevaron a luchar. Los vecinos decían al campesino:¡Qué buena suerte ha tenido tu hijo librándose de la guerra! El campesino seguía diciéndo: ¡Puede ser!
Pues bien, queridos amigos, eso es Tao y por tanto, ya podeís empezar a leer el libro del mismo ya que os acabo de poner los fundamentos para comprender todo lo que nos aporta y que nunca se agota, cmo diría un amigo que tiene otro blog en el Tao sólo existe el tiempo verbal del gerundio (viviendo, pensando, sintiendo, etc.).
Por cierto, Paky, para ti también he escrito esto aunque no te guste. Eso es que lo has probado poco por tanto, por favor "¿te importa?" probar.
Un saludo para todos.
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